دراسة مفهوم الحب فی قصائد جمیل بن معمر وفقاً لرسالة مأدبة أفلاطون
محورهای موضوعی : النقد الادبي
ریحانه سردار
1
,
علی گنجیان خناری
2
,
سید ابراهیم دیباجی
3
1 - طالبة الدکتوراه فی اللغة العربیة وآدابها، فرع علوم و تحقیقات، جامعة آزاد الإسلامیة، طهران، إیران
2 - أستاذ مشارک فی اللغة العربیة وآدابها، جامعة العلامة الطبابایی، طهران، إیران
3 - أستاذ فی اللغة العربیة وآدابها، جامعة طهران، طهران، إیران
کلید واژه: الحب الأفلاطونی, الشعر الأموی, فلسفة أفلاطون, جمیل بن معمّر, الشعر العذری, مأدبة أفلاطون,
چکیده مقاله :
تشمل آراء أفلاطون الفلسفیة على أهم المخاوف الإنسانیة؛ والحب هو أحد المفاهیم التی تطرّق إلیها. تطرّق أفلاطون إلى مفهوم العشق فی کل من فیدروس، الجمهوریة وبشکل أخصّ فی المأدبة. المأدبة هی عبارة عن سرد لحوارات الأثینیین الستة (ومن بینهم سقراط) فیما یتعلق بالحب، وأفلاطون هو راویها. إن البحث الراهن، یقوم، وفقاً للمنهج التحلیلی المقارن، على محاولة بحث مفهوم الحب فی دیوان الشاعر العاشق العذری جمیل بن معمر وفقاً للآراء المطروحة فی المأدبة وعلى وجه الخصوص آراء سقراط. وکان مما توصّل إلیه هذا البحث أنه یمکن ملاحظة بعض جوانب الآراء المطروحة فی المأدبة، وبالتحدید آراء سقراط، فی قصائد الحب عند جمیل بن معمر ونظرته للحب، ویمکن مشاهدة هذه الجوانب فی محاور ماهیة الحب الوسطیة، والنصف المفقود، والخلود، والشجاعة والفضیلة. ولعلّ الخلاف الأکثر أهمیةً یتجلّى فی رأی کلا العملین الأدبیین بالحب، فسقراط یرى أن فضیلة الحبّ تتضمن وظیفة اجتماعیة وتؤدی إلى صلاح المجتمع، فی حین إن أشعار جمیل لا تأخذ بهذا الرأی ، کما نلاحظ وجود نوع خاصٍ من حب الشیوخ للصِّبیة فی المأدبة وهو موضوع لا یُلحَظ أبداً فی أشعار جمیل الغزلیة.
Plato is one of the three great philosopher in classical Greece. The human being and his problems are the main concerns in his works. Then, the major efforts in his philosophical essays is paying attention to the human issues like ethics, justice, love etc. . . . Since past, Plato’s written works, due to their ethical and idealistic point of view, has drawn the attention of western and eastern philosophers and his ideas has been welcomed by Muslim philosophers and even Islamic mysticism has been influenced by Plato’s ideas. One of the concepts he has addressed is love. Plato has paid attention to the concept of love in three works called Phaedrus, the Republic, and in Special Way of Symposium. The Symposium is a narrative of the six Athenian’s dialect (including Socrates) about love that Plato is narrating. In the present study, we tried to investigate the concept of love in the Ozri love-seeker poet's book, Jamil bin Muammar, with an analytical and comparative approach based on the opinions expressed in Symposium and in a Particular Way according to Socrates opinions. In other words this study is a comparative investigation between viewpoint of Plato as a cultured philosopher and Jamil bin Muammar as a poet who has been lived in an Islamic society and has been purified by Islamic morality. Therefor, the study aims to discovering the common points and ideas in the Symposium and poems of Jamil. What has come out of this investigation is that some aspects of the opinions presented in Symposium, especially Socrates opinions are seen in the lyrics of Jamil Bin Muammar and his view of love. We see these aspects in the cores of the love’s interstitial nature of love, seeking half-lost (or alter ego), characteristic of immortality of love, and love and courage.
أحمدزاده، شیده. (1382ش). «مرکزیة العقل لمفهوم الحبّ فی التفکیر الفلسفی لأفلاطون». مجلة شناخت. العدد التاسع والثلاثون-الأربعون. صص 10-1
الإصفهانی، أبیبکر محمد. (1392ش). الزهرة بتحقیق الدکتور لویس نیکل البویهمی. ط1. لامک: مطبعة الیسوعیین.
افلاطون. (1385ش). ضیافت. ترجمه محمدعلی فروغی. طهران: جامی.
أفلاطون. (1385 ش). المأدبة. ترجمة محمدعلی فروغی. طهران: جامی.
باقرشاهی، علینقی. (1396ش). «انعکاس الحبّ الأفلاطونی فی العالم المسیحی». مجلة پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگی (معهد دراسات العلوم الإنسانیة و الثقافیة). السنة الثامنة. العدد الأول. صص 17-1
پاپکین، ریچارد واسترول، آوروم. (1394ش). أساسیات الفلسفة. ترجمه سید جلال الدین مجتبوی. طهران: جامعة طهران.
جمیل بن معمّر. لاتا. دیوان جمیل بثینة. بیروت: دارصادر.
الجنّان، مأمون بن محییالدین. (1993). جمیل بثینة الشاعر العذری. بیروت: دار الکتب العلمیة.
خضر الدوری، محمد یاس وحسن، ابراهیم. (لاتا). «الأبعاد النفسیة فی شعر الغزل العذری عند جمیل بثینة». فصیلة جامعة تکریت للعلوم الإنسانیة. السنة السادسة عشر. العدد الخامس. صص 144-118
رستمی، مسعود. (1395). الحبّ الأفلاطونی فی مسرحیة قناع دار کومس لجون میلتون. مجلة متافیزیک (ما بعد الطبیعة). السنة الثامنة. رقم 22. صص 30-19
الشمری،حافظ محمد و عباس- الشمری وعبد علی عبید. (2010م). «اتجاهات الغزل العذری و سماته الفنیة فی العصر الأموی». مجله کلیة التربیة جامعة واسط. السنة الأولی. العدد الثامن. صص 85-69
طاهری اخوان، زهرا. (1392). مفهوم الاروس فی فلسفه افلاطون. مجلة کتاب ماه فلسفه. رقم 68. صص 47-44
عبدالله، محمد حسن. (1980م). الحب فی التراث العربی. الکویت: عالم المعرفة.
غالب، محمد طالب. (2017م). «التناصّ فی الشعر العذری». مجلة المنتدی الوطنی لأبحاث الفکر والثقافة. السنة الأولی. العدد الثلاثون. صص 123-106
غنیمی هلال، محمد. (1392ش). «الحبّ العذری والحبّ الصوفی». ترجمه إلی الفارسیة: الدکتور امیر مؤمنی هزاوه. فصیلة کتاب ماه ادبیات. العدد الثمانیة والتسعون. صص 26-18
فرشید، سیما وپروانه شاهین نژاد. (1389م). «مقارنة مفهوم الحبّ الأفلاطونی فی استروفیل واستلا لسر فیلیب سیدنی ومفهوم النظر فی دیوان حافظ الشیرازی». فصلیة مطالعات ادبیات تطبیقی (دراساتٌ فی الأدب المقارن). السنة الرابعة. العدد الثالث عشر. صص 100-85
کرمانی، طوبی. (1384ش). «العقل والحب فی کلام افلاطون الحکیم والرومی». مجلة المقالات والأبحاث. السنة39. العدد الواحد. صص 162-145
مبارک، زکی. (2011م). العشاق الثلاثة. القاهرة: کلمات عربیة للترجمة والنشر.
المنصوری، الحافظ. (2015م). «إشکالیة الحبّ و الموت فی الشعر الصوفی و أصولها العذریة». مجلة الکلیة الإسلامیة. العدد الرابع والثلاثون. صص 275-252
النشار، مصطفی. (2017م). فکرة الألوهیة عند أفلاطون (وأثرها فی الفلسفة الإسلامیة والغربیة). مصر الجدیدة: روابط للنشر والتوزیع.
الیوسف، یوسف. (1982م). الغزل العذری. دراسة فی الحبّ المقموع. ط2. بیروت: دار الحقائق.
Scott, Gray Alan. Welton, William (2007). Erotic Wisdom: Philosophy and Intermediacy in Plato’s Symposium. State university of New York Press.
Sheffield, Frisbeeم)2009(Plato’s Symposium: The Ethics of Desire. Oxford University Press.
Grote, Georgeم)1885(Plato and the Other companions of Socrates, Vol 3. London.
_||_