Representing Muslims in Hollywood Cinema (Case Study of "Tikken 1" and"Tikken 2")
Subject Areas :saeid rezaei 1 , Alireza Golshani 2 , Mohammadreza Ghaedi 3
1 - دانشجوی دکتری علوم ارتباطات، واحد شیراز، دانشگاه آزاد اسلامی واحد شیراز، شیراز، ایران
2 - Associate Professor, Department of Political Science, Shahreza Branch, Islamic Azad University, Shahreza, Iran
3 - Assistant Professor, Department of Political Science, Shiraz Branch, Islamic Azad University, Shiraz, Iran
Keywords: "semiotics", "Representation", "Muslims", "Islamophobia", "Hollywood Cinema",
Abstract :
Cinema today plays an important role in cultural education and in addition to entertaining people, and sometimes this function has a preference over other practical aspects of cinema. Hollywood cinema is known as the hub of world cinema and plays an important role in advancing Western cultural goals and persuading public opinion on a variety of issues, including political, religious, economic, and so on. One of the western uses of Hollywood cinema has been to advance the goals of Islamophobia. In this research, the films have been analyzed and analyzed using the qualitative method of semiotic analysis and attempted to examine some of the features represented for Muslims by examining Hollywood productions. This study seeks to answer the question of how Hollywood describes Muslim faces. The purpose of this study is to understand the approach of Hollywood cinema and consequently the United States of America towards Islam and Muslims. Research findings suggest that among the features portrayed by Muslims in Hollywood films can be terrorist, savage, cruel, ruthless, ruthless, rational, cowardly, lawless, lustful, Johnny, vindictive and vengeful, etc. Cited. Of course, some of the good features, including family-friendliness, are also applied to Muslims.
آسا برگر، آرتور (۱۳۸۵)، نقد فرهنگی، ترجمة حمیرا مشیرزاده، تهران: انتشارات مرکز بازشناسی اسلام و ایران.
الهی، الهیار؛ سلطانلو، عباس؛ سلطانی، علیرضا (۱۳۹۲)، «سینمای سیاسی و سیاست خارجی امریکا در قبال ایران پس از ۱۱ سپتامبر»، دانشنامه حقوق و سیاست، شمارة ۲۰.
برژینسکی، زبیگینو (۱۳۸۶)، انتخاب: سلطه یا رهبری، امیرحسین نوروزی، تهران: نشر نی. 4. بیچرانلو، عبدالله (۱۳۸۹)، «تصویرسازی و کلیشهسازی هالیوود از مسلمانان (بازنمایی مسلمانان در سینمای هالیوود)»، رسانه، سال بیستم، شمارة ۳.
جعفرینژاد مسعود، قائدی محمدرضا (۱۳۹۲)، «عملیات روانی هالیوود در گسترش موج اسلامهراسی»، فصلنامه مطالعات عملیات روانی، سال دهم، شمارة ۳۷.
چندلر، دانیل (۱۳۸۶)، مبانی نشانهشناسی، ترجمه: مهدی پارسا، تهران: نشر سوره مهر.
دفلور، ملوین و اورت ای. دنیس (۱۳۸۳)، شناخت ارتباطات جمعی، ترجمة سیروس مرادی، تهران: دانشکده صداوسیما.
رامین، علی (۱۳۸۳)، فلسفه تحلیلی هنر، تهران: فرهنگستان هنر.
زیباکلام، صادق؛ بیات، جلیل (۱۳۹۳)، «سینما و قدرت نرم؛ سیاست تطبیقی امریکا و چین»، مطالعات میانفرهنگی، سال دهم، شمارة ۲۴.
سجودی، فرزان (۱۳۸۷)، نشانهشناسی کاربردی، تهران: نشرعلم.
سروری مجد، محمد (1387)، بازنمایی ایران در سینمای هالیوود، تحلیل نشانهشناختی و تحلیل گفتمان هفت فیلم، پایاننامه کارشناسشی ارشد مدیریت رسانه، دانشکده صداوسیما.
شرفالدین، سیدحسین؛ گنجیانی، سید مهدی (۱۳۹۲)، «هالیوود و توطئه اسلامهراسی با شگرد نفوذ در ناخودآگاه»، معرفت فرهنگی اجتماعی، سال چهارم، شمارة چهارم.
عبدالهیان، حمید (۱۳۹۰)، «تحلیل تاریخی بر تکوین مفهوم پایان تاریخ در سینمای قرن ۲۱»، مشرق موعود، سال پنجم، شمارة ۱۸.
عبوعبداللهی، فاطمه (۱۳۹۷)، «آیندة فعالیتهای رسانهای غرب در مواجهه با اسلام»، راهبرد فرهنگ، شمارة چهل‌ویکم.
قوام، عبدالعلی؛ اسماعیلی، بشیر (۱۳۹۳)، «سیاست خارجی هالیوود و جریان بازنمایی خاورمیانه پس از ۱۱ سپتامبر»، فصلنامه تخصصی علوم سیاسی، سال دهم، شمارة بیستونهم.
کالکر، رابرت (۱۳۸۴)، فیلم، فرم و فرهنگ، ترجمة بابک تیرابی، تهران: بنیاد سینمایی فارابی.
گزارش شورای روابط اسلام و امریکا (۲۰۰۶). 18
لی، مینگجینگ (۱۳۹۰)، قدرت نرم چین، استراتژی چین در حال ظهور در سیاست بینالملل، عسگر قهرمانپور بناب، تهران: دانشگاه امام صادق (ع).
محمدزاده زهرا، محمدتقی کرمی (۱۳۹۵)، «بازنمایی زن دوم در سینمای ایران»، فصلنامه مطالعات رسانههای نوین، سال دوم، شمارة 6.
مقالات همایش اسلام هراسی پس از 11 سپتامبر (1395)، «علل روندها و راهحل»، تهران: پژوهشگاه فرهنگ، هنر و ارتباطات. دورة 7، شمارة 20.
مؤذنی، حمید (1386)، بازنگری انتقادی، تهران: انتشارات گلدشت و شروع.
مهدیزاده سید محمد؛ اسماعیلی معصومه (۱۳۹۱)، «نشانهشناختی تصویر زن در سینمای ابراهیم حاتمیکیا»، زن در فرهنگ و هنر، دورة چهار، شمارة یک.
مهدیزاده، سید محمد (1383)، بازنمایی ایران در مطبوعات غرب، تحلیل انتقادی گفتمان نیویورک تایمز، گاردین، لوموند، دیولت ۲۰۰۰ - ۱۹۹۷ م، رساله دکتری علوم ارتباطات، دانشگاه علامه.
والکر جان، چاپلین، سارا (۱۳۸۵)، فرهنگ تصویری: مبانی و مفاهیم، ترجمه و نشر: ادارة کل پژوهشهای صداوسیمای جمهوری اسلامی ایران.
هیل، جان و پاملا چرچ گیبسون (۱۳۸۱)، سینمای امریکا و هالیوود، بیژن اشتری، تهران: مؤسسه فرهنگی و هنری الست فردا.
یوسفیان شهروز (۱۳۸۵)، «مناقشه بازنمایی و خوانشهای نشانهشناسی ساختگرا»، فصلنامه فرهنگستان هنر.
زارعینژاد غلامحسین (۱۳۹۰)، «استعمار فرانو، مکتب اسلام»، سال ۵۱، شمارة ۳.
سوسور فردیناند، کوروش صفوی (۱۳۸۲)، دورة زبانشناسی عمومی، تهران: هرمس.
Dayer, R. (2005). "White, in Film Theory: Critical Concept" in Media and Cultural Studies,3, Routledge.
Dunia, P. T. (2012). Mey, L. Jakop. 1993. Pragmatics: An Introduction. Blackwell: Oxford UK and USA Cambirige Saussure, F. de.(1974). Course in General Linguistics. London:
Fontana. Sudaryanto.(1986). Metode Linguistics ke Arah Memahami. Jurnal Ilmiah Edu Research Vol. I No, 80.
Gardels, N., & Medavoy, M. (2009). American idol after Iraq: competing for hearts and minds in the global media age.
John Wiley & Sons. Hall, S. (1997). The work of representation. Representation: Cultural representations and signifying practices, 2, 13-74.
Kamalipour, Y. (2000). Media images of Arabs, Muslims, and the Middle East in the United States. Civic Discourse and Digital Age Communications in the Middle East, New York: Greenwood Publishing Group, 55-70.
Kilian, M. (2008), imagining the Arab other: how Arab and non-Arabs view each other, editet by Tehran labib, I.B. Tauris Peirce, C. S. 1931–1935. Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vols. 1–6. Edited by Charles Hartshorne and Paul Weiss.
Richardson, J. E., & Poole, E. (Eds.). (2006). Muslims and the news media. Stromback, J., Adam, Sh., & Daniela, D. (2008), Framing the Mohammad Cartoons Issue: A Cultural Comparison of Swedish and US press. Global Media Communication.
_||_