Molavi’s Strategies in Masnavi for Confronting with the Reprehensible Fears by Looking at the Psychologists' Views

Subject Areas : شاهنامه

parastoo Yamini ¹ (Ph.D. Student in Persian Language and Literature, Islamic Azad University, South Tehran Branch.)
kamel ahmadnejhad ² (Assistant Professor of Persian Language and Literature, Islamic Azad University (Corresponding Author).)
farideh mohseni ³ (Assistant Professor of Persian Language and Literature, Islamic Azad University.)
afsaneh lotfi ⁴ (Assistant Professor of Persian Language and Literature, Islamic Azad University.)

Received: 2020-10-14 Accepted : 2020-10-14 Published : 2020-05-21

Keywords: Masnavi Manavi, False Fear, the conditions of Fear, Strategies for Fear. Psychology,

Abstract :

In his mystical trainings, Molana has considered all aspects of human personality and offers solutions for psychic and mental disorders. One of these mental disorders he has proceeded on in Masnavi Manavi is fear. In his overall outlook, the concept of fear is devided into two types: reprehensible and praiseworthy fear. The reprehensible fear, which is the focus of attention in this study, is originated from false and fake self. Some mental conditions creating these reprehensible fears are as follows: fear of death, grief of homelessness and loneliness, fear of fate and providence, fear of evil oppositions, fear of choice, fear of sin, and so on. Based on Rumi's view, the ways to deal with and get rid of the reprehensive fear are: religion, repentance, trust on God and submission to his will, discovering the true self (inner treasure), abandoning projection, accepting the internal conflicts, satisfaction in the light of poverty and mystical annihiliation, familiarity with the mechanism of sin to achive growth and sublimity, etc. The present study is a descriptiveـanalytic research using the library studies. In this article, since the category of fear is related to the field of psychology and Molana has been presenting therapeutic concepts (albeit with different approaches and aims) centuries before today's psychologists, (except for the analytical psychology of Carl Gustav Jung) the view points of humanistic and existential psychologists such as Rollo May, Erich  Fromm, Viktor Frankl, Irvin Yalom, Abraham Maslow, Soren Kierkigaard, Karen Horney, etc. are used. By doing so, not only the richness of these concepts would be intensified but doing this research also could prove that centuries before, Molana has developed mechanisms and concepts in his stories, either explicitly or explicitly, to deal with the fears useful and applicable for the next generations. Therefore, the trainings of the predecessors of Iranian literature and mysticism should not be neglected.  

References:

 

1. قرآن کریم.

2. پراودفوت، وین (1383)، تجربۀ دینی، ترجمۀ عباس یزدانی، تهران: طه.

3. پورنامداریان، تقی (1389)، گمشدۀ لب دریا، تهران: سخن.

4. جاسلسن، روتلن (1393)، اروین یالوم، ترجمۀ سپیده حبیب، تهران: دانژه.

5. زرین‌کوب، عبدالحسین (1368)، بحر در کوزه، تهران: علمی.

6. زمانی، کریم (13932)، میناگر عشق، تهران: نی.

7. ـــــ (1393)، شرح جامع مثنوی معنوی، تهران: اطلاعات.

8. سراج طوسی، ابونصر (1388)، اللمع فی التصوف، ترجمۀ مهدی محبتی، تهران: اساطیر.

9. سراج‌زاده، حسین (1384)، چالش‌های دین و مدرنیته، تهران: طرح نو.

10. شفیعی کدکنی، محمدرضا (1388)، غزلیات شمس، تهران: سخن

11. شولتز، دوان و سیدنی، شولتز الن (1381)، نظریه‌های شخصیت، ترجمۀ یحیی سید محمدی، تهران: ویرایش.

12. شیمل، آنه ماری (1389)، شکوه شمس، ترجمۀ حسن لاهوتی، تهران: علمی و فرهنگی.

13. غزالی، محمد (1361)، کیمیای سعادت، به‌کوشش حسین خدیوجم، تهران: علمی و فرهنگی.

14. ــــــ (1378)، کیمیای سعادت، ج1، به‌کوشش حسین خدیوجم، تهران: علمی و فرهنگی.

15. فرانکل، ویکتور (1372)، پزشک و روح، ترجمۀ فرخ سیف‌زاد، تهران: درسا.

16. ــــــ (1381)، انسان در جستجوی معنای غایی، ترجمۀ احمد صبوری و عباس شمیم، تهران: صدا.

17. فروم، اریک (1392)، روان‌کاوی و دین، ترجمۀ آرسن نظریان، تهران: مروارید.

18. قشیری، عبدالکریم (1340)، رسالۀ قشیریه، تصحیح بدیع‌الزمان فروزانفر، تهران: علمی فرهنگی.

19. کوچکی، نرگس و همکاران (1397)، «تجربه دینی مولوی در مثنوی بر اساس الگوی گلاک و استارک»، مجله عرفانیات در ادب فارسی (ادب و عرفان)، سال 10، شمارۀ 35، پیاپی 39، 105ـ۱۲۵.

20. گلاک، چارلز و استارک، رادنی (1372)، «تعریف جامعه‌شناختی دین»، ترجمۀ حسین قاضیان، مجلۀ کیان، سال سوم، شمارۀ 17، 2۲ـ2۶.

21. ماحوزی، امیرحسین (1389)، «مولانا و مفهوم من»، دوفصلنامۀ فرهنگ و ادب، دورۀ ششم، شمارۀ 9، 220ـ۲۴۷.

22. مزلو، آبراهام (1372)، انگیزش و شخصیت، ترجمۀ احمد رضوانی، تهران: آستان قدس رضوی.

23. مستعان، مهتاب (1386)، س‍ورن‌ ک‍ی ی‍رک‍ه‌ گ‍ور: م‍ت‍ف‍ک‍ر ع‍ارف‌پ‍ی‍ش‍ه‌، آبادان: پرسش.

24. مصفا، محمدجعفر (1398)، با پیر بلخ، تهران: نفس.

25. مولوی، مولانا جلال‌الدین محمد بلخی (1363)، کلیات شمس: دیوان کبیر، تصحیح بدیع‌الزمان فروزانفر، تهران: امیرکبیر.

26. ـــــــ (1365)، مثنوی معنوی، تصحیح رینولد الن نیکلسون، تهران: مولی.

27. ـــــــ (1390) فیه ما فیه: شرح کامل گفتارهایی از مولانا جلال‌الدین بلخی، شرح و تفسیر کریم زمانی، تهران: معین.

28. میلون، تئودور (1352)، پدیدارشناسی و روان‌درمانی، ترجمۀ کرامت‌الله موللی، تهران: دهخدا.

29. نصر اصفهانی، زهرا و شیری، مائده (1393)، «هفت شیوۀ روان‌درمانی در مثنوی»، پژوهش‌های ادب عرفانی (گوهر گویا)، سال هشتم، شمارۀ 1 (پیاپی 26)، 145ـ۱۶۸.

30. هورنای، کارن (1397)، تضادهای درونی ما، ترجمۀ محمدجعفر مصفا، تهران: بهجت.

31. هوشنگی، مجید و غلامحسین‌زاده، غلامحسین (1391)، «تحلیل مفهوم ترس در رسالۀ قشیریه بر اساس ملاحظات کرکگور»، مجلۀ حکمت معاصر، دورۀ سوم، شمارۀ 2، 145ـ۱۶۲.

32. یالوم، اروین (1390)، روان‌درمانی اگزیستانسیال، ترجمۀ سپیده حبیب، تهران: نی.

33. ـــــ (1396)، خیره به خورشید (غلبه بر هراس از مرگ)، ترجمۀ مهدی غیرایی، تهران: نیکونشر.

34. یالوم، اروین و جاسلسن، روتلن (1389)، روان‌درمان قصه‌گو، ترجمۀ سپیده جبیب، تهران: دانژه.

35. یونگ، کارل گوستاو (1370)، روان‌شناسی و دین، ترجمۀ فؤاد رحمانی، تهران: کتاب‌های جیبی.

36. Clark, Walter Houston (1958), The psychology of religion: an introduction to religious experience and behavior, New York: Macmillan.

37. Kierkegaard, S. (1983), Fear and Trembling/Repetition, Princeton: Princeton University press.

38. Ogden, Thomas H. (1993), The Matrix of the Mind (Object Relations and the Psychoanalytic Dialogue), New York: Jason Aronson.